viernes, 24 de abril de 2020

La universalidad absoluta: Anunciar la gloria del ser humano y manifestar su majestad


Hoy les obsequiaré con una cita del Hegel tomada del tomo I de su obra Lecciones sobre filosofía de la religión. Antes que nada debemos percibir a  Dios de manera antropológica. ¿Qué significa esta propuesta? Que debemos ver a Dios como un ser humano idealizado. En Dios no encontramos ninguna cualidad, virtud o fuerza que no se de en los seres humanos. Hablemos de la idea de que Dios creó el mundo. Pensemos en los seres humanos cuando apenas se distinguían de los animales y anotemos en una libreta con ilustraciones todas las cosas que han hecho desde ese entonces. Podremos observar que las creaciones del ser humano a lo largo de muchos siglos son impresionantes y parecen no tener límites. De muchas construcciones de la antigüedad nos asombramos: las pirámides egipcias, el coliseo romano o más recientemente las grandes catedrales góticas. Y en la actualidad pensemos en las grandes obras de ingenierías, los gigantescos puentes y petroleros, en los poderosos medios de transportes, la televisión, los grandes medios de comunicación, las imparables conquistas de la ciencia, el arte y hasta en la misma religión. Si bien podemos dudar de manera razonable de que Dios creó el mundo natural y al propio ser humano, de lo que no podemos dudar es del inmenso y todopoderoso mundo objetivo creado por el ser humano. Así que el punto de partida en el pensamiento religioso ha sido al revés de cómo el propio pensamiento religioso nos quiere presentar las cosas. Una vez que los seres humanos comprueban el todopoderoso mundo objetivo que han creado con su inteligencia, deducen que la naturaleza tuvo que ser creada igualmente por alguna inteligencia. De ahí la necesidad de pensar que tras la naturaleza exista un Dios. Pero cuando nos hablan de este Dios no mencionan nada que se de en él que no se de en los seres humanos. Lo único que sucede es que aquello que se da en los seres humanos de manera limitada y finita, se presenta en Dios de forma ilimitada e infinita. Pero esa infinitud que se presenta en Dios, también se da en el pensamiento. En el pensamiento ayudado por la imaginación todo puede darse y del mejor modo posible. Así que Dios bajo el punto de vista conceptual no es más que una creación del pensamiento humano. Partiendo de esta base, allí donde Hegel escribe Dios, yo lo he sustituido por ser humano.

Aquí va la cita de Hegel. He puesto en negrita aquellas categorías circulantes que me parecen más decisivas en el armazón lógico teórico del texto: “Las metas finitas, el hastío en los intereses limitados, el dolor de esta vida, momentos desdichados, aun cuando sean solamente momentos aislados, la angustia, fatigas y cuidados de este banco de arena de la temporalidad, el lamento y la compasión. Se siente que todo esto se evapora, como una imagen onírica, hacia un pasado; así como Psique, la cual toma de las ondas del Olvido y hace esfumar su otra esencia temporal en una apariencia que no la atemoriza más y de la que no depende más. Así como en la cumbre más alta de una montaña, alejados de toda visión determinada de lo terrenal, penetramos con la vista el cielo azul y, en la calma y lejanía , abarcamos con la mirada todas las limitaciones de los paisajes y del mundo; lo mismo sucede con el ojo espiritual: el hombre en la religión, relevado de la dureza de esta realidad, la considera solamente como una apariencia fluyente que, en esta región pura, solamente en el resplandor de la calma y del amor refleja sus sombras, contrastes y luces, mitigados en el reposo eterno. En esta intuición y sentimiento no se trata del hombre mismo, de su interés, de su vanidad, del orgullo de su saber y celebrar, sino solamente de este contenido suyo: anunciar la gloria del ser humano a lo largo de toda su dilatada historia y manifestar su majestad”. (Como advertí, he modificado esta última parte del texto de Hegel, la escrita después de los dos puntos.. En el texto de Hegel esa afirmación mía figura de este modo: “anunciar la gloria de Dios y manifestar su majestad”).

Reflexionemos de manera resumida sobre el contenido de este texto. Todas las personas son finitas, limitadas y están atadas “al banco de arena de la temporalidad”. Frente a esa realidad Hegel presenta a Dios como el ser infinito, ilimitado y absolutamente universal. Todas las metáforas que Hegel emplea en ese texto solo pretenden poner de manifiesto esa contradicción. Pero todo esto que afirma Hegel de Dios puede ser afirmado del concepto. Pensemos en el concepto de mesa. En el diccionario de Julio Casares en la entrada de mesa podemos leer: tablero sostenido por uno o varios pies que sirve para comer, escribir, etcétera. Pensemos ahora en todas las mesas individuales que han existido desde hace 2.500 años. Pensemos en las mesas individuales que existen en cada una de las naciones del mundo y en cada uno de los hogares de cada nación. A todas esas mesas individuales podemos aplicarles el mismo concepto. Luego el concepto de mesa está dotado de una universalidad absoluta. Observemos después que mientras los materiales y diseños de las mesas individuales no cesan de cambiar a lo largo de los años, la esencia del concepto permanece igual. También observamos que mientras millones de mesas dejan de existir porque se estropean o pierden su utilidad o vistosidad, el concepto de mesa es imperecedero Luego el concepto de mesa no se ve afectado por “el banco de arena de la temporalidad”. También el concepto de mesa es infinito puesto que no hay mesa del pasado ni mesa del futuro que escape a su contenido significativo. Luego el concepto de mesa tiene los atributos de Dios: universalidad absoluta, superación de la limitación temporal e infinitud. Y como el concepto es obra del pensamiento, todo aquello que podemos afirmar de Dios podemos afirmarlo del pensamiento. Y así como el pensamiento, esa poderosa fuerza subjetiva que distingue al hombre y a la mujer del resto de los animales, es un producto histórico humano, del mismo modo todos los dioses y no solo el dios cristiano es igualmente un producto histórico humano.


3 comentarios:

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  2. Primera parte.

    Hola Buenos dias:
    Voy hacer una pequeña reflexión al trabajo aquí presentado, y para ello, tomo como referencia los diálogos de Platón, mas en concreto en la obra de Fedón. En el apartado de la doctrina de la reminiscencia, llamada ( Anámnesis )allí se discute sobre el problema del conocimiento. Platón quiere explicar que haciendo las preguntas adecuadas, ( siguiendo a Sócrates )una persona que tiene conocimientos escasos sobre el tema puede llegar a contestaciones sensatas. De esta observación de Platón le lleva a la conclusión de que la respuestas a las cosas no está en el exterior, sino en el interior de la conciencia; y que la función de la filosofía es sacar a la luz ese saber y para ello Platón se vale de las metáforas para explicar más sencillamente estas cosas. Platón quiere hacer comprender que esta conciencia la tenemos desde que venimos al mundo, se nos es dada de forma natural, pero se nos ha olvidado con el tiempo, a esto lo denomina "Anámnesis". Hegel se refiere a esto de la siguiente manera para darle su interpretación: " que el conocimiento filosófico tiene una anterioridad a la experiencia y los sentidos y que la forma de llegar a él es una introspección en esa filosofía, eso es según hegel lo que quiere explicar Platón. La dificultad está en interpretar correctamente los mitos, ya que las religiones han aprovechado estos diálogos de forma literal y por consiguiente induce a error de interpretación.

    En la teoría sobre las ideas Platón pone el ejemplo siguiente:
    Hay infinidad de perros, cada uno con sus características que los hace tener una identidad, pero esta identidad perece, pero la idea permanece en el tiempo. Platón dice que las ideas es lo que persiste y no están sujetas a la corrupción. Tenemos una idea que es la de ser perro, es decir, un concepto; esto es lo que permanece. Luego hay un esbozo de la teoría de la participación en la que dice : todas las cosas dependen de una idea o concepto para ser lo que son. Para formular esta idea se basa en Parménides ( El Ser es, y el no-ser no es). Platón las cambia por las determinaciones: formas y devenir. y hace tres afirmaciones: 1. Hay dos tipos de cosas, las sensibles y las ideas. 2. Las ideas son reales. y por último la 3.Las ideas son la causa. Porque hago toda esta aclaración, por el hecho que me parece relevante la influencia de Platón de la filosofía anterior- Concluyendo, leo que Francisco hace como una analogía con respecto a los diálogos de Platón para explicar las metáforas que emplea Hegel y llegar a la conclusión dudosa de que el concepto de mesa tiene los mismos atributos de Dios: universalidad absoluta, superación de la limitación temporal e infinitud. Y termina con la afirmación de que el concepto es obra del pensamiento, de ahí deduce que todo lo que podamos afirmar de Dios, podemos afirmarlo del pensamiento. También que el pensamiento es lo que nos distingue del resto de seres humanos, y por ello, Dios es un producto histórico humano.

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  3. Segunda parte.

    Conclusión:

    Estoy de acuerdo en que el ser humano tiene un concepto de Dios, y que esta forma de expresión tiene infinitas connotaciones a través del tiempo. Es hasta cierto punto lógico que se quiera conceptualizar el significado de la palabra Dios, de otra manera no podríamos saber de que estamos hablando. Pero ponerle etiquetas tampoco me parece muy oportuno.

    Sigo.. por este camino podríamos establecer una nueva afirmación. La conciencia es un universal absoluto, de ahí surge el pensamiento. Esto implica una nueva pregunta, ¿ Qué naturaleza tiene la conciencia?. El ser conocimiento, experiencia, memoria, tradición. Esto nos lleva a la conclusión de que el pensamiento es lo que nos distingue del resto de seres humanos como afirma Francisco. Pero no me quedo satisfecho, ¿ La vida se reduce sólo al pensamiento como motor de la historia?, es decir su parte teórica. El pensamiento es causa de la psique, por lo tanto no es la base de la cual parte el conocimiento. Y ¿ Qué es la psique ?, según Hegel es un desarrollo a través del tiempo, que va desde el Espíritu Subjetivo, pasando por el espíritu objetivo, hasta llegar la espíritu Absoluto y que este último se refleja en el Arte la Religión y por último en la filosofía y que a través de esta el hombre llega a conocerse a sí mismo, es decir, que el Espíritu se sirve del ser humano para conocerse a sí mismo.

    Es como Husserl, busca un fundamento incuestionable en el ámbito del conocimiento y lo llamará " Ciencia de la fundamentación" y lo escribe en su famoso tratado de la fenomenología, para ir a las cosas mismas. Dirige toda atención a la donación a la conciencia, como el modo de conocer las cosas. La conciencia es la que constituye como realidad al objeto.

    Pero sigo insatisfecho, no capto a través de las ideas, ni de los conceptos, ni del pensamiento, ni de la conciencia aquello que es el " Sí mismo" es decir la base última que no tiene causa alguna, de la cual parte la creación de todas las cosas y les da vida. Sócrates decía que pese a ser inocente en el juicio no le importaba morir porque entendía el padre de la filosofía que el cuerpo era una prisión y que así lo liberaban y entraria en la vida eterna, es decir, volvería a la base desde donde partió " la base" , donde el principio y el final de todas las cosas surge y retorna.

    Todavía somos primitivos, hemos avanzado mucho en tecnología, hemos creado maravillas arquitectónicas, hemos llegado a la Luna, hemos hecho bombas atómicas, nos enfrascamos en estúpidas guerras, causamos sufrimientos en el mundo, y todo ello a través del pensamiento, si señores a través del pensamiento, que es el Dios que hemos creado. Ya ves a donde llega ese conocimiento. Pero claro, es muy bonito decir que yo tengo un pensamiento diferente, que yo no me identifico con esas cosas, yo soy un intelectual y utilizo mi intelecto para no se que cojones.

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